Der Staatsbibliothek zu Berlin – Preussischer Kulturbesitz ist es gelungen, eine seltene Ausgabe des Buches der Psalmen für ihre Sammlung der Displaced Persons zu erwerben.

Die Ausgabe wurde 1948 in München vom Vaad-Hatzala herausgegeben. Vaad-Hatzala ist Hebräisch und kann als Rettungskomitee, Komitee für Rettung etc. übersetzt werden. Dieses Komitee war 1939 in den Vereinigten Staaten von der Agadas Harabonim, der Union der Orthodoxen Rabbiner gegründet worden. Sein Ziel war zunächst, Juden aus Polen und Litauen zu unterstützen. Nach dem Krieg wurde das Komitee ein wichtiger Helfer im chaotischen Nachkriegsdeutschland nach dem Zweiten Weltkrieg. Viele Juden, die den Krieg als Partisanen, im Untergrund oder in den Konzentrationslagern überlebt hatten, waren in den Lagern der Amerikanischen Zone gestrandet. Obwohl sie meist das Land ihrer Verfolgung so schnell wie möglich verlassen wollten, gab es für sie keine “schnelle” Möglichkeit einer Auswanderung nach USA oder nach Palästina, vor allem aufgrund der restriktiven Einwanderungspolitik und der schwierigen Situation im Nahen Osten.

Um den Menschen ihre “Wartezeit” auf das Exil erträglich zu machen, setzte sich das Vaad-Hatzala für das Notwendigste ein, vor allem versuchten sie, Bücher für die Menschen bereit zu stellen, die sie in den Jahren der Verfolgung entbehren mussten. Es waren vor allem religiöse Werke, aber auch Belletristik und praktische Literatur wurden gedruckt, meist auf schlechtem Papier, weshalb die Staatsbibliothek zu Berlin zusammen mit dem Verein der Freunde ein groß angelegtes Restaurierungsprojekt gestartet hat.

Unsere Psalmenausgabe ist in gewisser Hinsicht eine Ausnahme, denn sie ist recht gut erhalten und enthält – eine Besonderheit – dreizehn sehr farbig gestaltete Illustrationen, die mit Osiris gezeichnet sind. 

Das Bild zeigt den berühmten Psalm 107 – “Danket dem Herrn; denn er ist freundlich, und seine Güte währet ewiglich.”

Die verwendete Symbolik ist sprechend: die Ketten sind zerschlagen, man macht sich per Schiff auf in das Land der Verheißung, aber die Reise ist schwierig.

Eine weitere Besonderheit der Ausgabe findet sich in der Typographie: Im Resch des Wortes Sefer (Buch) befindet sich ein Punkt, sowohl auf dem Umschlag als auch auf der Titelseite.

Der Punkt im Resch des Wortes Sefer ist sehr prominent und mit Sicherheit nicht aus Versehen an seinen Ort gekommen. Philologisch macht ein Punkt im Resch keinen Sinn. Weiß vielleicht jemand, warum hier dieser Punkt steht. Wir wären wir für Hinweise dankbar.

Besonders wichtig für das Verständnis der Displaced Persons sind die Lagerzeitungen. Von ihnen haben wenige überlebt, umso höher ist zu bewerten, dass die Staatsbibliothek gleich von zwei Zeitungen umfassende Bestände erwerben konnte: von Undzer Hofenung und von der Bafrayung. 

Die Lagerzeitung Undzer Hofenung (Unsere Hoffnung) ist das Organ der überlebenden Juden, die im DP-Lager Eschwege Airbase angekommen sind und von den Alliierten versorgt wurden, so gut es in den chaotischen Nachkriegszeiten möglich war. Das Lager wurde im Januar 1946 eröffnet, bereits am 4. Juni 1946 erschien die erste Ausgabe von Undzer Hofenung. Die Staatsbibliothek konnte alle Nummern vom 4. Juni 1946 bis zum 31. Januar 1947 erwerben.

Die Sprache der Zeitung ist Jiddisch, die Umgangssprachen der DPs, die in ihrer Mehrheit aus Osteuropa stammten. Jiddisch wird mit hebräischen Typen geschrieben, aber in Eschwege waren diese zunächst nicht verfügbar, so dass lateinischen Typen verwendet wurden. Gedruckt wurde in einem Haus auf dem Schulberg von Eschwege, das ursprünglich mit der Heimatzeitung verbunden war.

Abgebildet ist die erste Ausgabe Dinstog, 4. Juni 1946 [nach jüdischer Zählung 5-er siwon 5706 Erew szowues – also am Vorabend von Schawuot, dem jüdischen Wochenfest, einem Erntefest, siwon ist der jüdische Monat Siwan, der Mitte Mai beginnt und 5706 ist das jüdische Jahr, dem 1946 entspricht.]

Der „Acting Director“ C. L. Grant der U.N.N.R.A. begrüßt die neue „wechentliche cajtung“!

Hinter der Abkürzung U.N.N.R.A. verbirgt sich offensichtlich die „United Nations Relief and Rehabilitation Administration“ (eigentlich U.N.R.R.A.), eine im November 1943 gegründete Hilfsorganisation, die das Lager unterhielt und verwaltete.

Von dieser jiddischen Zeitung, die von 1947 bis 1948 in München erschien, konnten 80 von überhaupt nur 97 erschienen Ausgaben in den originalen Verlagseinbänden erworben werden. Anders als Undzer Hofenung in Eschwege, wurde die Bayfrayung mit hebräischen Lettern gedruckt, die in München zur Verfügung standen. Die erste Ausgabe erschien am 15. Januar 1947. Herausgegeben wurde sie von Poale Zion (Poalei Tzion „Arbeiter Zions“) in „Deitshland“, einer zionistischen Bewegung. Der Druck erfolgte zunächst durch die Landsberger Verlagsanstalt Martin Neumeyer in Landsberg am Lech. Später wurde sie durch den Süddeutschen Verlag selbst gedruckt.

Die Zeitung erschien zunächst alle zwei Wochen, später dann allwöchentlich. Im Mittelpunkt der Berichterstattung standen vor allem Themen rund um die Politik in Palästina und der Staatsgründung Israels, aber auch lokale Probleme der DP-Lager in Deutschland wurden behandelt. Die jeweils letzte Seite jeder Ausgabe widmete sich den Neuigkeiten der zionistischen Bewegungen in den deutschen DP-Lagern und diversen Kleinanzeigen.

Politisch gesehen war die Bafrayung das radikalste Sprachrohr der sozialistischen Zionisten aus den deutschen DP-Lagern. Neben den wichtigen Artikeln, Annoncen und Lagermitteilungen ist auch wertvolles Bildmaterial aus den DP-Lagern eingeflossen.

Abgebildet ist die Ausgabe vom 14. Mai 1948, dem Tag der Staatsgründung Israels:

Unter einem Zitat von Herzl, lautet die Hauptüberschrift: „Der jüdische Staat wird verkündet!“ („Di Jidishe medine vert proklamirt“).

Den steinigen Weg der DPs von den europäischen Lagern nach Palästina, bzw. Israel zeigt auch eine weitere Neuerwerbung der Staatsbibliothek: ein großformatiges Buch mit dem hebräischen Titel be-Gerush Kafrisin – im Exil Zyperns, das 26 Linolschnitte enthält. Es erschien wohl 1948.

Palästina wurde seit 1920 durch Völkerbundmandat von den Briten verwaltet, die die die jüdische Einwanderung streng limitierten. In der Folge entwickelte sich eine „illegale“ Einwanderungsbewegung (Ha‘apala), die u.a. Schiffe organisierte, um die DPs doch nach Palästina zu bringen. Diese Schiffe wurden von den Briten abgefangen und ihre Passagiere zwangsweise in Lager auf Zypern gebracht, die von 1946 bis 1949 bestanden.

Wie nicht zuletzt die Linolschnitte in be-Gerush Kafrisin dokumentieren, war das Leben in den Flüchtlingslagern hart (Wassermangel – so gibt es z.B. auch ein dem Thema gewidmetes Blatt unter dem Titel Mayim – Wasser, unzureichende Wohnverhältnisse, ebenfalls durch die Linolschnitte dokumentiert), aber es entwickelte sich trotzdem – wie auch in den Camps in Deutschland – ein reiches kulturelles Leben, das den Menschen ihren Lebensmut zurückgab.

Die spätere Ministerpräsidentin Golda Meir besuchte vor der Staatsgründung die Lager und berichtet davon in eindrucksvollen Bildern, so beschreibt sie z.B., dass sie von Kindern eines Lagers einen Blumenstrauß aus Papierblumen überreicht bekam, weil es natürlich keine „richtigen“ Blumen in dieser Tristesse geben konnte und sich die Kinder vielleicht gar nicht an echte Blumen erinnerten. Golda Meier schreibt dazu: „Seitdem habe ich viele Blumensträuße erhalten, unter ihnen wunderschöne von seltenen Blumen, aber bis zu diesem heutigen Tag, war keiner unter ihnen mit dem Papierblumenstrauß vergleichbar.“

In dieser traurigen Lageratmosphäre gab es dennoch religiöse und kulturelle Angebote. Teil dieser kulturellen Aktivitäten war das „Rutenberg Seminar“, benannt nach Pinhas Rutenberg (1879-1942), einem russisch-jüdischen Geschäftsmann, Ingenieur und zionistischen Aktivisten. Rutenberg bot auf Zypern ein Kunstprogramm an, beispielsweise lehrte dort Naftali Bezem (1924-2018), ein Absolvent der Bezalel Kunstschule in Palästina. Unter anderem unter seiner Leitung wurden das vorliegende Album mit 26 Linolschnitten hergestellt, die das Lagerleben in den DP-Lagern von Zypern abbilden.

Das Exemplar der Staatsbibliothek enthält eine auf 1948 datierte Widmung an Moshe Brachman von Baruch Rubinstein, dem Leiter des Rutenberg-Seminars.

Im Album befinden sich auch zwei Seiten mit Text, – als Linolschnitt – eine davon enthält das Motto für das Werk:

„Zypern ist eine Station auf dem Leidensweg ins Land Israel (Eretz Israel). Die jüdische Bedeutung dieses Namens ist: Stacheldrahtzäune, Verdammtsein zu Nichtstun und Siechtum. Trotzdem strotzte man in dieser Situation vor Leben. Darüber erzählten die Kameraden in diesem Buch von der Schar Israels in der Verbannung in Zypern.“

Die Sammlung der hebräischen Handschriften in der Orientabteilung der Staatsbibliothek konnte kürzlich durch eine besondere Neuerwerbung erweitert werden: eine illuminierte Esterrolle aus Italien mit einem separaten „Segensblatt“, aufbewahrt in einem mit Samt ausgeschlagenen Lederfutteral.

Das Buch Ester erzählt in zehn Kapiteln die Geschichte der Jüdin Hadassa, die an den Hof des Perserkönigs Ahasverus kommt, nachdem dieser seine der ungehorsame Frau Wasti verstoßen hatte. Hadassa (hebr. für Myrte) erhält dort den persischen Namen Ester. Sie war ursprünglich die Pflegetochter des Juden Mordechaj, der sich aus religiösen Gründen weigerte, sich dem königlichen Minister Haman zu unterwerfen. Dieser beschließt daraufhin die Vernichtung aller Juden im ganzen Land, der Tag wird durch das Los (Pur) für den 13. Adar (jüdischer Monat Febr./März) festgesetzt. Auf Bitten Mordechajs interveniert Ester beim König, das Schicksal wendet sich und Haman und seine 10 Söhne enden am Galgen, der ursprünglich für Mordechaj gedacht war. Die Juden entgehen der drohenden Vernichtung und seitdem wird am 14. Adar Purim (Losfest) gefeiert.

Das durchaus fröhlich und ausgelassen gefeierte Purimfest wird bestimmt durch ein festliches Mahl, Freundschaftsgeschenke (Mischloach manot), Almosen an die Armen und eben der Lesung des Buches Ester, das auch Megilla (Rolle) genannt wird, denn es ist die letzte der fünf Rollen im dritten Teil der Bibel, den Ketuwim (Schriften, bzw. Hagiographen).

Die hebräische Schriftzeile unter dem Bild nennt den Künstler, ein für Esterrollen sehr seltener Umstand: „ausgeführt in der Heiligen Arbeit in Gazzolo, der Junge (ha-Tsa‘ir), der Schreiber (Sofer) Jechiel Menachem, Sohn des Avraham Urbino, seligen Angedenkens, am Donnerstag, dem 9. Adar [5]536 [der kleinen Zeitrechnung], was dem Jahr 1776 der allgemeinen Zählung entspricht. 

Bei Gazzolo handelt sich wohl um einen Ortsteil der Stadt Cremona in der Lombardei, der diesen Namen trägt. Es gibt auch gleichnamige Orte in Brescia und Verona.

Zwei Schriftbänder zeigen hebräische Texte aus dem Buch Ester, die Kulisse mit Stadt und Palast im Hintergrund weist auf die persische Stadt Susan, der Schauplatz der Handlung der Estergeschichte. Der böse Haman hängt bereits am Galgen auf einem Haus etwas rechts von der Mitte. Im Bildvordergrund sehen wir Mordechaj zu Pferd und prächtig gekleidet. Nach einem Midrash (Auslegung des Textes) übergießt dabei die Tochter Mordechais aus einem Fenster heraus ihren darunter vorbeischreitenden Vater irrtümlich mit einem Eimer voll übler Flüssigkeit.

Eine Ketubba (von der Wurzel כתב – Schreiben, das Geschriebene) ist eine Eheurkunde. In ihr verpflichtet sich der Ehemann, bei Scheidung oder Tod der Ehefrau eine festgelegte Summe auszuzahlen oder auszahlen zu lassen. Die Urkunde regelt auch den Mohar (מוהר), den Brautpreis. Der Text einer Ketubba ist standardisiert und in aramäischer Sprache – der Sprache des Talmuds – verfaßt. Das Dokument wird in von Zeugen unterschrieben.

Die von der Staatsbibliothek zu Berlin erworbene Ketubba enthält den in der orthodoxen Gemeinde üblichen Text, als Ort wird אצפהאן (Itsfahan) Isfahan im heutigen Iran angegeben. Isfahan war ein Zentrum für die Herstellung von Heiratsurkunden, sowohl nach jüdischem als auch nach islamischem Recht. Illuminiert ist die Ketubba unter anderem von zwei Löwen mit Sonne. Der rote Löwe mit Sonne war bis zur Revolution 1979 das Hoheitszeichen des Kaiserreiches Persien. Der Davidsstern am oberen Rand enthält die Wörter Zion (ציון) (steht für Jerusalem) und Magen David (מגן דוד) (Schild Davids).

Im Dokument findet sich als Zeitangabe der „fünfte Tag der Woche, zweiter Tag (des Monats) Nissan 5605“ jüdischer Zeit, das entspricht April 1845 christlicher Zeit, als weitere Ortsangabe findet sich der Fluß Amyeh Dorin (אמיא דורין). Der Bräutigam trägt den Namen Shlomo ben David, die Braut ist Ester, Tochter des Mose. Festgelegt ist auch, dass der Bräutigam der Braut eine Summe von 200 Zuzim (Plural von Zuz – einer jüdischen Münze) im Scheidungsfall zahlen wird. Die Jungfrau Ester, Tochter von Mose bringt eine Mitgift von 180 Zuzim ein.

Der umlaufende Text beginnt mit der aramäischen Segensformel „ein gutes Zeichen und gutes Glück mögen wir haben, mit Hilfe des Himmels“, danach folgt Jesaia (61:9:) „Ihre Nachkommen werden bei allen Nationen bekannt sein und ihre Sprösslinge unter allen Völkern. Jeder, der sie sieht, wird erkennen, dass sie die Saat sind, die der Herr gesegnet hat. (61:10:) Ich will mich sehr (von Herzen) freuen über den Herrn, meine Seele soll jubeln über meinem Gott, denn er kleidet mich in Gewänder des Heils und mit dem Mantel der Gerechtigkeit deckt er mich zu [(עטה יעטני) jüd.-Aram – sich einhüllen – in unserer Ketubba liegt hier allerdings möglicherweise ein Schreibfehler, da die vorhandene Form nicht belegt ist: יעטפני]. Danach folgt noch: „wie der liebliche Bräutigam und für die liebliche Braut“.

Im November 2017 erwarb die Orientabteilung von einer in den italienischen Alpen ansässigen Familie eine größere Sammlung orientalischer Handschriften. Diese wohl eher etwas ungewöhnliche Provenienz für orientalische Handschriften erklärt sich durch die Familiengeschichte der Lo Vetros: Schon der Urgroßvater lebte mit seiner Familie in Nordafrika. Klingt die Anzahl von ca. 350 Handschriften zunächst vielleicht noch als überschaubar, so sind es doch mehr als neun Regalmeter, die die Sammlung Lo Vetro im Handschriftenmagazin der Staatsbibliothek jetzt einnimmt. Die Handschriften sind in den Sprachen Arabisch, Osmanisch-Türkisch und Persisch verfasst. Eine genauere Bestimmung und vor allem auch Katalogisierung ist in Arbeit.

Es handelt sich um sogenannte Gebrauchshandschriften, die vor allem für die Nutzbarmachung der enthaltenen Texte angefertigt und nicht für repräsentative Zwecke besonders kunstvoll ausgeführt worden sind. Es gibt daher fast keine illuminierten Eingangsseiten, und wenn dann nur in schlichter Ausführung ohne künstlerischen Anspruch.

Insgesamt kann vom allgemeinen Zustand der Handschriften davon ausgegangen werden, dass sie über einen längeren Zeitraum einer intensiven Nutzung unterlagen. Dies schlägt sich sowohl in den vielfältigen Lesereinträgen, Kommentaren und Korrekturen, als leider auch in dem generell stark abgenutzten Zustand der Handschriften nieder. In den einzelnen Bänden sind diverse Eignerstempel und -einträge erhalten; oft mehrere in einem Buch. In sehr vielen der Handschriften ist ein waqf-Eintrag vorhanden, also eine Stiftung des jeweiligen Buches zu einem bestimmten Zweck; zumeist für eine Bibliothek oder Moschee.

Trotzdem macht aber gerade die intensive Nutzung und ihre Spuren in den Originalen diese Sammlung auch sehr wertvoll für die Wissenschaft. In mehreren Projekten werden zurzeit diese sogenannten „Handschriftenvermerke“ wissenschaftlich erforscht und soweit wie möglich in einem rekonstruiertem Netzwerk der Gelehrsamkeit in familienhistorische sowie in soziale, kulturelle und politische Zusammenhänge der osmanischen Zeit gebracht.

Aus einem Londoner Antiquariat konnte 2018 eine interessante Privatsammlung von 14 jemenitisch-arabischen Handschriften (Hs. or. 15078 – 15091) der zaiditischen Glaubensrichtung erworben werden. Der Vorbesitzer hat sie in den 1980er Jahren auf einer Londoner Auktion erworben. Es handelt sich also nicht um Handschriften, die im Zuge der aktuellen dramatischen Ereignisse im Jemen aus dem Land gelangt sind. Die in Leder gebundenen Folianten sind Abschriften zaiditischer theologischer Werke aus dem 15. bis 19. Jahrhundert. Die Zaiditen sind eine eigenständige schiitische Richtung im Islam, deren Ursprung auf innerschiitische Differenzen im Irak des 8. Jahrhunderts zurückgeht, die aber seit mehreren hundert Jahren nur noch im Jemen überlebt hat. Einige repräsentative Bände der Sammlung stammen aus der Privatbibliothek des jemenitischen Herrschers al-Manṣūr al-Qāsim (gest. 1620). Ihm und seinen Nachfolgern gelang die zwischenzeitliche Befreiung von den türkischen Besatzern.